Teniendo en cuenta el 60 aniversario del fin de la Segunda Guerra Mundial, del Séptimo Día líderes de la iglesia Adventista en Alemania y Austria han publicado una declaración diciendo que "lamentan profundamente" cualquier participación o el apoyo a las actividades nazis durante la guerra. Los cuerpos eclesiásticos "confiesan honestamente" la incapacidad de "seguir al Señor" por no proteger a Judios, y otros, contra el genocidio de esa época, conocido como el Holocausto. Millones de personas murieron de las atrocidades de la guerra, incluyendo más de 6 millones de Judios que fueron exterminados por las persecuciones nazis durante el período de 12 años de 1933 a 1945.
La declaración fue publicada inicialmente en mayo de 2005 en la revista "AdventEcho", una revista mensual de la iglesia de habla alemana, y también aparecerá en otras publicaciones alemanas, dijo el Pastor Günther Machel, presidenta de la zona del sur de Alemania Iglesia Adventista y uno de los tres países signatarios a la declaración.
Una copia de la declaración se ha proporcionado a Yad Vashem, el Holocausto de los Mártires y Héroes del Recuerdo en Israel, agregó el Dr. Rolf Pöhler, ex presidente de Alemania del Norte iglesia área que ahora es asesor teológico de esa región, y estuvo involucrado en el redacción de la declaración.
"Lamentamos profundamente que el carácter de la dictadura nacionalsocialista no se habían cumplido en el tiempo y la claridad suficiente, y la naturaleza impía de [los nazis] la ideología no había sido claramente identificados", reza la declaración, según la traducción del alemán,. La iglesia también dice lamentar "que en algunas de nuestras publicaciones ... hay artículos encontrados glorificaba a Adolf Hitler y estar de acuerdo con la ideología de antisemitismo de una manera que resulta increíble [perspectiva] de hoy ".
Líderes de la iglesia también se lamentó de que "nuestros pueblos se asoció con el fanatismo racial, destruyendo la vida y la libertad de 6 millones de Judios y los representantes de las minorías en toda Europa", y "que muchos adventistas del séptimo día no comparten la necesidad y el sufrimiento de sus conciudadanos judíos. "
Es de lamentar, indicó la declaración, que hubo congregaciones adventistas de Alemania y Austria que "excluyeron, separaron y se fue [miembros de la iglesia que fueron] ... de origen judío de manera que fueron enviados a la prisión, el exilio o la muerte. "
En virtud de varios decretos raciales, algunas congregaciones adventistas expulsaron a miembros de la herencia judía. Uno, Max-Israel Munk, fue colocado en dos campos de concentración por los nazis y sobrevivió y regresó a su iglesia después de la guerra. Dijo que no quería actuar a su congregación en la forma en que lo habían tratado, de acuerdo con el Dr. Daniel Heinz, un archivista de la iglesia de Friedensau University que ha estudiado las actividades Adventista durante la era nacionalsocialista.
Junto con el Pastor Machel, los otros líderes que firmaron la declaración fueron los Pastores Klaus-Jurgen van Treeck, Alemania del Norte presidente de la iglesia, y Herbert Brugger, presidente de la Iglesia Adventista en Austria. Pöhler y Johannes Hartlapp, historiador de la iglesia de Friedensau, redactó el comunicado en que se basa la declaración. Las tres regiones eclesiásticas votaron para aprobar el texto, Pöhler dijo.
En el comunicado, los tres afirman que "la obediencia que le debemos a las autoridades estatales no llevar a renunciar a las convicciones y valores bíblicos." Dijeron que mientras que sólo Dios puede juzgar las acciones de generaciones anteriores, "en nuestros días, sin embargo, queremos tomar una posición decidida por el derecho y la justicia hacia todas las personas. "
Brugger, en una entrevista telefónica, dijo: "Nuestros miembros de la iglesia muy apreciada la publicación de este documento."
Indicó que era algo que los miembros más jóvenes de la iglesia "es muy apreciada." No hay indicación de una reacción de la comunidad judía de Austria se ha recibido, pero Brugger dijo que la Iglesia Adventista no es tan conocido en Austria como otros movimientos.
Al preguntarle cómo una iglesia que considera el sábado como una de sus creencias fundamentales pudiera abandonar a los observadores del sábado durante una época de persecución, Brugger dijo que era político, no teológico, las consideraciones que pueden haber llevado a la estrategia.
Durante la Primera Guerra Mundial, una parte de la Iglesia Adventista de Alemania sufrió una división, en oposición al servicio militar. Esto llevó a los nacionalsocialistas en 1936 para prohibir el llamado "Movimiento de Reforma" durante su tiempo en el poder. Brugger dijo que la preocupación por los nazis clausuraran los principales templos adventistas del séptimo día puede haber influido en los líderes en esa época.
"Creo que en estos momentos los líderes de la iglesia temían perder el control sobre la iglesia y perder la iglesia porque las autoridades políticas ya habían ... [Confundido] nuestra iglesia con el movimiento de la Reforma ", explicó. "Creo que nuestros líderes tenían miedo de perder el reconocimiento oficial de nuestra iglesia, por lo que acaso no se [lo más fiel] a nuestras creencias como hubiera sido necesario."
Y añadió: "Fue más político que teológico, estoy seguro."
El principal del Séptimo Día Iglesia Adventista en Alemania fue brevemente clausurado por los nazis, señala Pöhler. Un rápido cambio en el régimen produjo alivio entre los adventistas, sino también un nivel de cooperación con el gobierno que era insalubre.
"No sólo nos mantuvimos en silencio, sino que también publicamos cosas que nunca debería haber publicado. Publicamos ideas antisemitas que, desde nuestra perspectiva, no eran realmente necesarias ", dijo Pöhler en una entrevista telefónica. "Fuimos varios pasos aún más las cosas y publicado lo que realmente eran antisemitas. ... Salimos de nuestra manera de demostrar nuestra lealtad al gobierno alemán [Nacional Socialista de la época]. "
"Tenemos que darnos cuenta de que una declaración equivocada, un paso en falso por una persona que significaba que podría terminar en un campo de concentración", dijo Pöhler de la época. "[Esa fue la] razón por la cual se excluyó y expulsados judíos a adventistas de entre nosotros: Si una iglesia local no hubiera hecho esto, [los nazis] se habría cerrado la iglesia, llevado a los ancianos a la cárcel y que habría significado la iglesia entera estaría prohibido ".
Mientras que algunos adventistas europeos asumieron la valerosa decisión de proteger Judios, otros se fueron a lo largo, en parte, debido a la preocupación de sus familias e iglesias. Sería bastante difícil para un individuo para llegar a un judío, Pöhler explicado, pero a riesgo las vidas de aquellos en una congregación era una carga adicional. Tal precaución se refleja hasta en la nomenclatura utilizada por los adventistas alemanes, dijo.
"Hemos cambiado el nombre de Escuela Sabática de la" Biblia School'-[que] no hizo uso de la [original] plazo, ya que significa tomar un riesgo ", dijo Pöhler. "Estamos en peligro de ser confundidos con los Judios. Al negarse a llamar Escuela Sabática, usted hace una declaración, a tomar un poco de distancia entre usted y los Judios ".
Dr. Daniel Heinz, director de Archivos de la Iglesia en la Universidad Adventista de Friedensau, Alemania, dijo que su investigación sobre las historias de los adventistas que ayudaron a Judios durante la guerra llevó a su descubrimiento de los que actuaron menos honorable.
"Los líderes de la iglesia adaptada e incluso se hizo cargo de una ideología antisemita de los nazis, en algunos casos, lo hicieron más de lo necesario para complacer a los [nazi] las autoridades. Esto es algo que es realmente extraño para nosotros ", dijo Heinz.
Al mismo tiempo, dijo, "Yo sé que muchos miembros adventistas, [normal] de personas, ayudaron a Judios, pero nunca habló de ello."
Resistencia a las políticas nazis, así como la respuesta compasiva, pero valiente de muchos cristianos, entre ellos adventistas del séptimo día, para proteger la vida de los menores de la persecución nazi, se han documentado en toda Europa, incluyendo Polonia, Hungría, Holanda y Dinamarca, entre otros países.
"He encontrado algunos relatos sumamente impresionantes de adventistas que ayudaron a Judios en el Tercer Reich, arriesgando su vida, y me encontré con lo contrario", dijo Heinz. Entre los miembros de la iglesia, una familia adventista de Letonia tuvo en un hombre judío, lo escondió durante la guerra, y ha sobrevivido. Los refugiados se convirtió en un creyente adventista y pastor de la iglesia después de la guerra.
Según el pastor Machel, "Sesenta años después de la Segunda Guerra Mundial es tarde, pero nosotros la hemos visto como la última oportunidad para la declaración."
Había habido intentos anteriores de hacer tales declaraciones, aunque estos eran en gran medida ignorados o debilitados por los líderes de la iglesia que habían vivido en la época nazi y quería evitar que la iglesia "juzgar" a los que habían ido antes. Sin embargo, en 1988, en el 50 aniversario del 09 de noviembre "Kristallnacht", o "noche de los cristales rotos" en el que los nazis inspirado bandas roto escaparates de comercios judíos y sinagogas saqueadas, la Iglesia Adventista del entonces Alemania Oriental emitió una declaración en su pequeña revista. En 1989, durante las celebraciones del centenario de la Iglesia Adventista en Hamburgo, Pastor Erwin Kilian, presidente de la iglesia del norte de Alemania, se refirió al "período oscuro" en su discurso y ofreció una disculpa por su cuenta. Una breve declaración adicional se hizo en 1995, el 50 aniversario del fin de la guerra.
Jóvenes miembros de la iglesia para adultos reaccionaron positivamente a las expresiones de la declaración de interés y la contrición. Dos adventistas de Berlín dijeron que apreciaban la declaración.
"Para revelar con humildad nuestros pecados y faltas es la cosa más importante que Dios quiere que hagamos", dijo Sara Gehler, 25. "Y a pesar de que 60 años han pasado ya, creo que era necesario para nosotros [los Adventistas del Séptimo día] Iglesia a tomar una posición en la Segunda Guerra Mundial." Y añadió: "Es nuestro deber como cristianos, para proteger y ayudar a aquellos que son débiles, indefensos y necesitados. "
Julian Müller, de 26 años, agregó: "Creo que es nuestra responsabilidad como iglesia para confesar nuestros errores y no ocultarlos, sobre todo cuando hay vidas humanas en juego. ... Mi esperanza es que de los errores y los fracasos de nuestra iglesia que han pasado desde entonces, no va a tomar 60 años, hasta que subimos el valor para pedir perdón. "
Respuesta de los miembros de la iglesia en la región del sur de Alemania, que incluye ciudades como Munich y Nuremberg, donde los socialistas Nacional elaboró una gran fuerza, fue "muy positiva", dijo el pastor Machel. "Algunos [había] muy esperado para este tipo de acción por parte del liderazgo de la iglesia."
La declaración también fue bien recibida en muchos círculos de la Iglesia Adventista a nivel internacional. "Yo estaba esperando a un texto como este por mucho tiempo", dijo el pastor Richard Elofer, que dirige el trabajo de la Iglesia en Israel. "Yo alabo al Señor por tocar los corazones de nuestra gente en Alemania y Austria para producir tal declaración."
, Agregó el Dr. John Graz, director de Asuntos Públicos y Libertad Religiosa de la sede mundial Adventista, "Para aquellos que creen en el amor de Dios por todos los miembros de la familia humana, en contra de cualquier tipo de discriminación basada en raza, religión o género, esta declaración por escrito por una generación que no tuvo responsabilidad en el Holocausto y la guerra, pero que reconoce la responsabilidad de sus padres, permanecerá como un hito positivo y un gran estímulo. "